Специфика отношения человека к природе. Этический аспект взаимоотношений человека и природы Экологические принципы отношения человека к природе

Экологический идеал.

В экологической этике разработаны основные, базовые принципы отношения человека с природой. Они показывают, какие общие виды действий мы морально обязаны осуществлять по отношению к природе, или наоборот, воздержаться от их осуществления. Наибольший вклад в разработку этих принципов внес американский экофилософ Пол Тейлор.

1. Не навреди

Этот принцип включает обязанность стараться не убивать ни один организм, не губить популяции видов живых существ и экосистемы дикой природы в целом.

2. Принцип невмешательства.

Этот принцип призывает нас воздерживаться от каких-либо ограничений свободы, как отдельных организмов, так и экосистем.

3. Принцип порядочности.

Этот принцип призывает нас не обманывать, не нарушать доверия, не вводить в заблуждение никакое дикое или домашнее животное.

4. Принцип соблюдения прав природы.

Этот принцип призывает нас уважать и соблюдать права природы.

5. Принцип справедливого возмещения.

Вышеперечисленные четыре принципа не являются абсолютными и могут быть нарушены при наличии достаточно серьезных моральных обоснований. При этом человек, причинивший зло какому-нибудь природному объекту, обязан компенсировать нанесенный ущерб. Это может быть создание новых заповедников и заказников, увеличение их территории, помощь животным и растениям, восстановление нарушенного качества окружающей среды.

Экоэтический идеал.

Под экоэтическим идеалом понимаются такие условия жизни на Земле, при которых люди могут преследовать свои личные интересы, в то же время, позволяя многим сообществам живых существ в огромном разнообразии экосистем вести беспрепятственное существование. При этом роль людей состоит в том, чтобы направлять и контролировать свое поведение в соответствии с принципами экологической этики.

Первым шагом на пути к экоэтическому идеалу является внутренняя перемена в нашей морали. Ведь большинство людей воспитывалось в такой культуре, в которой верховенство человека над другими видами и бесправие природы считалось дарованным свыше. Экологическая этика критикует такой подход, провозглашая равноценность и равноправие всех живых существ (включая человека).

Вторым шагом является воспитание у людей добропорядочности, сострадания, сочувствия и заботливости по отношению к природе. Без сомнения, экоэтические принципы не являются абсолютными, и ради пропитания или других важных человеческих потребностей их приходится нарушать. Однако такие действия должны вызывать у людей глубокое сожаление, душевные страдания, желание возместить ущерб тем, кто ущемлен или обижен. Лишь только так возможно продвижение к этическому идеалу.

Я верю, что листик травы

Не меньше сверкающих звезд.

И что не хуже их муравей

И песчинка, и яйцо королька,

И эта древесная лягушка --

Шедевр, выше которого нет...

Прикладные аспекты экологической этики

Экологическая этика и красота

Пропагандируемая экологической этикой идея уважения природы по новому заставляет нас относиться к красоте природы.

С точки зрения экологической этики человек поступает неправильно, когда навязывает природе свое видение красоты, свой порядок и свои идеи. Некрасивые с точки зрения человека лягушки, пауки, червяки, а также ландшафты -- болота, пустыни имеют право на эстетическое уважение. Их не нужно украшать по своей прихоти. Может просто человек не способен оценить их красоту.

Научные разработки, в результате которых появляется геномодифицированный кролик со светящейся шерстью, а также фигурная стрижка деревьев -- это, по сути, фальсификация и опошление природы.

Особой защиты требует красота дикой природы. Дикая природа -- великий мастер. Разве можно улучшить картину Шишкина или симфонию Чайковского? Пусть даже при помощи самых передовых технологий. Никогда ничего нельзя сделать лучше мастера. Расчистите озеро -- и лилии исчезнут.

Экологическая этика - учение о моральных отношениях человека с природой

Экологическая этика – учение о моральных отношениях человека с природой, основанных на восприятии природы как морального партнера, равноправии и равноценности всего живого, а также ограничении прав и потребностей человека.

Экологическая этика образовалась на границе классической этики и экологии. Экологическая этика – междисциплинарная комплексная область исследования, сформировавшееся на стыке естественно-научных и общественных наук. Экологическая этика является прикладной дисциплиной, поэтому она – оценка конкретный действий, в связи с чем её предметом является моральное отношение человека как к природе в целом, так и к отдельным её представителям.

Методами экологической этики являются: диалектический метод, системный метод, экволюционный метод, экстраполяция, наблюдение, эксперимент и другие методы в зависимости от конкретных ситуаций.

Экологическая этика мотивирует необходимость природоохранных действий по двум направлениям: 1) люди действуют или избегают действий ради блага самой природы, охраняя природу ради её самой; 2) природоохранные действия совершаются из морального принципа, без учета экономических интересов человека.

Задачи экологической этики: 1) разрушение старого, потребительски-негуманного отношения к природе, основанного на антропоцентрическом мифе, что человек – центр и царь природы; 2) выработка нового экологического мировоззрения, основанное на предположении, что не всё делается во имя и на благо человека.

История экологической этики

Как научное направление Экологическая этика сформировалась в 80-х гг. 20 в. Этические мысли по отношению к живой природе высказывались основоположниками всех мировых религий. Основателями Экологической этики как науки являются О. Леопольд и А. Швейцер. В своих классических трудах они сформулировали идею о том, что к живым существам и экосистемам нужно относиться не как к вещам, а как к себе подобным.

С 1970-х гг. Экологическая этика стала преподаваться в США с 1970-х гг. Затем аналогичные курсы были введены в вузах Англии, Австралии, Канаде, Норвегии, Финляндии, а в середине 80-х гг. – в других развитых странах.

Философы Сингер, Риган и Линзи в 1970-х – 80-х гг. было сформулировано понятие прав животных, на основе которого организовано Движение за освобождение диких животных. Тэйлор разработал универсальные этические правила и принципы, Калликот и Ролстон – понятия о ценностях дикой природы.

В 1982 г. Генеральная Ассамблея ООН приняла Всемирную хартию природы – первый международный документ, утвердивший этический принцип, что всем формам жизни должна быть обеспечена возможность существования.

В России впервые о гуманном отношении к животным сказано в Уставе благочиния, изданном в 1782. Одним из первых экоэтические взгляды стал выражать в сер. 19 в. Н. Щербина. Об этическом отношении к природе писали Тургенев, Достоевский, Хлебников и особенно Л. Толстой. Друг последнего В. Чертков впервые в России выступил против любительской охоты ("Злая забава"). В 1899 вышла книга Фишера, впервые заявившая о правах животных. Позднее его идеи были развиты Семеновым-Тянь-Шаньским и Кожевниковым.

В советские времена этические отношения к природе практически не разрабатывались. Исключение составляет книга Д. Андреева "Роза мира". В 60-х гг. 20 в. появились статьи Леонова, Рябинина о морали любительской охоты, благодаря которым в России на длительный срок была запрещена весенняя охота, а при некоторых городских обществах охраны природы созданы секции по защите животных от жестокого обращения.

Однако существенного влияния на государственную политику это не оказало. В СССР лишь в 1988 (одновременно с Китаем и Турцией) было создано Всесоюзное общество покровительства животным. До сих пор Россия остается единственной европейской страной, не подписавшей Страсбургской конвенции 1959 о безболезненном забое сельскохозяйственных животных.

Экологическая этика стала развиваться в России и странах СНГ уже в конце 1990-х гг. В Москве была издана книга Павловой "Биоэтика в высшей школе". С 1999 в Киеве выходит "Гуманитарный экологический журнал", а с 2001 регулярно проходят ежегодные семинары по Экологической этике. С того же времени вышло несколько учебных пособий Борейко. Преподавани Экологической этики в вузах ведется пока на уровне элективных курсов.

Ценности природы

Ценности природы бывают внутренними и внешними. Внутрення ценность – это ценность "для себя". Она заключается в стремлении любого живого организма к жизни, к продолжению существоания, к размножению. Тот, кто имеет внутреннюю ценность, обладает моральным статусом, собственным благом, моральными правами, достоинством и должен считаться моральным партнером. Внутренняя ценность всех живых существ одинакова, в то время как внешние ценности могут различаться.

Внешние ценности природы подразделяются на экономические и неэкономические. Экономические ценности можно расчитать. Это хозяйственная и рекреационная ценности. Неэкономические ценности расчетам не поддаются. К ним относятся 18 видов ценностей: историко-культурная, существования, патриотическая, религиозная, эстетическая, наследия, этическая, символическая, духовная, эталонная, научная, свободы, музейная, воспитательная, образовательная, экологическая, вдохновения, оздоровительная. Возможны и дополнительные ценности.

Возможны конфликты между экономическими и неэкономическими ценностями. Неэкономические ценности признаются более важными. Затруднение вызывают оценка неэкономических ценностей.

Природа является нашим моральным партнером в силу обладания внутренней ценностью. Часть моральных партнеров, способных к нравственным размышлениям и поступкам, являются моральными агентами, т.е. имеющими свои обязанности перед вами. Природа моральным агентом не является, т.е. имеет только права, но не имеет обязанностей ни перед человеком, ни друг перед другом.

Права природы

Все живое имеет моральные права в силу наличия внутренней ценности, а также ввиду факта своего существования. Права природы – это конкретизированные нормы справедливых отношений человека к природе, рассматриваемой как моральный партнер.

Уважать и защищать права природы означает защищать её интересы вне зависимости от человеческих чувств или соображений экономической выгоды. Человек, признавая права природы, одновременно обязуется их защищать.

Права природы, так же как и права человека, не являются абстрактным понятием. Их приходится нарушать, но для этого требуется серьезная моральная мотивация. Так, пропитание человека является значимым моральным аргументом, позволяющим нарушить право свиньи. Однако любительская охота не является серьезным моральным аргументом, чтобы нарушить право на жизнь животных.

Признание прав природы имеет следующее значение: 1) позволяет сформулировать новые весомые аргументы для создания ООПТ; 2) будет способствовать применять практику подачи исков в суд для защиты интересов природы; 3) способствует повышению эффективности экологического воспитания и образования; 4) создает особый моральный, а затем и правовой фон охраны природы.

За живыми существами признаются следующие права:

– Право на жизнь;
– Право на естественную свободу и благополучие в естественной среде обитания;
– Право на необходимую для жизни долю земных благ;
– Право на защиту законом.

Природные экосистемы имеют следующие права:

– Право на существование;
– Право на свободу от человеческого контроля и управления;
– Право на защиту законом.
– Этические принципы и правила обращения с природой

Принципы:

– Не навреди.
– Не вмешивайся
– Будь порядочным.
– Соблюдай права природы.
– Компенсируй ущерб.

Правила:

– Правило самообороны. Можно нарушить права природы, если мотивацией является необходимость обеспечения пропитанием, а также защита жизни, здоровья или имущества.
– Правило справедливого распределения. В случае столкновения жизненно важных интересов людей и природы обоим конфликтующим сторонам должна быть предоставлена равная доля благ.
– Правило пропорциональности. В случае конфликтов жизненно важных интересов природы и нежизненноважных интересов человека приоритет отдается природе.
– Правило минимального вреда. В случае конфликтов жизненно важных интересов природы и нежизненноважных, но существенных интересов человека, возможно нанесения вреда природе, но этот вред должен быть минимальным.
– Правило справедливого возмещения. Если в случае удовлетворения интересов человека нанесен вред природе, то этот вред должен быть компенсирован.

Успенский К.В. Лекции по экологической культуре

В последнее время в системе отношений, регулируемых моралью, особое место стало занимать Отношение человека к природе В этих условиях перед этикой встала задача расширения традиционного предметного поля морали за счет включения в него природы как Равноправного субъекта, Что вызвало к жизни становление новой отрасли этического знания Экологической этики . Будучи по своей сути Нормативной, Экологической этика Проявляет себя как Ситуативная, например, в конкретных ситуациях личного или производственно-экономического отношения человека к природе. Одновременно она затрагивает и отдельные стороны Профессиональной, в частности, биомедицинской этики. Новый тип экологической ментальности New Enviromental Paradigm – расширяет диапазон господствующих моральных принципов до отношения человека к природе, вырабатывает нравственные нормы его поведения как в «человеческих», так и в «нечеловеческих» ситуациях. Это еще в большей степени делает человека Человеком, в полной мере реализующим свою родовую сущность: человеком, способным, отрешившись от собственного Антропоэгоизма , проявлять Любовь и Уважение к Иному, Ответственность перед Иным.

В долгой истории отношения человека к природе прослеживаются две противоположные нравственно-этические традиции: и .

Нравственные основы «традиции управления» состоят в признании человека управляющим Вверенной ему природой, несущим ответственность За все свои действия и их последствия. При этом ответственность, в свою очередь, предполагает бережное и заботливое отношение к природе. Вместе с тем очевиден Антропоцентрический характер этой традиции: ответственность человека следует не из учения о человеке как о «части» природы, а из провозглашения особой миссии, особого назначения человека. Поэтому на практике «управление» и вытекающее из него «господство» легко перерождаются в «Деспотизм », предполагающий право на произвол человека в отношении к другим живым существам..

Начало «традиции управления» в западноевропейской культуре положило античноХристианское высокомерие» по отношению к живым существам – «Не-людям ». Но все больший вес идеи безоглядного «пользования природой» И установления Господства над всем живым на Земле приобретают в Новое время. Тогда же начинается Внутреннее перерождение этой традиции, состоящее в переходе от сохранения, улучшения, вдумчивого преобразования природы к ее радикальной переделке Согласно заранее сконструированным проектам. Начиная с Нового времени «традиция управления» поступательно эволюционировала в направлении «Деспотически-утилитаристского » отношения к природе , которое сегодня называется «Деспотическим антропоцентризмом » .

Параллельно деградирующей «традиции управления» в отношении к природе развивалась другая традиция –

Нравственные основы «традиции сотрудничества» предполагают, что человек призван совершенствовать Природный мир и раскрывать его нереализованные возможности, которые не могут выявиться и раскрыться сами по себе, без творческого содействия человека. В основе этой традиции лежит Неутилитарное И неинструментальное Отношение к миру, благодаря которому преодолевается жестокое отношение «традиции управления» к «не-людям», а также неравноправие человека и природы, ведущее к нравственному оправданию господства над ней. «Освобождение природы» или «освобождение животных» от физического и морального подавления сторонники «традиции сотрудничества» считают необходимыми составляющими экологической гармонизации и нравственного обновления самого человека, так как «сотрудничество» предполагает Взаимность И нравственную основу.

В современных терминах такой подход называется «коэволюцией», Что обозначает Процесс совместного развития биосферы и человеческого общества. Концепция коэволюции природы и общества предполагает Оптимальное соотношение Интересов человечества и всей остальной биосферы, Взаимно скоординированное развитие человека и природы, При котором совершенствование природы нуждается в тщательной работе человека с ее возможностями. Коренное изменение морально-эстетической оценки природы, соответствующее коэволюции общества и природы, состоит в том, чтобы Видеть в природе Ценность культуры . Гуманизм человека должен в той же мере проявляться в отношении к природе, как и в межчеловеческих отношениях.

Новое отношение к природе реализуется в процессе становления Экологической этики, которая предполагает формирование нового типа морального сознания – энвайронментального сознания, синтезирующего глобальное видение мира с подлинно гуманистическими ценностями. В основе формирования Экоэтики лежит переход от «старого» принципа регуляции отношений человека и природы – Антропоцентризма, который, считая Человека единственным и высшим критерием в шкале ценностей, высокомерно ставил его в центр и над Природой, к новому, Не-антропоцентристскому подходу. Не-антропоцентристские концепции выдвигают как высшую ступень в шкале ценностей не человека, а гармоничное и равноправное сообщество людей и всех других живых и неживых компонентов природы. В не-антропоцентристской парадигме, в зависимости от приоритетов ценностей, выделяется ряд направлений:

· Моралисты, включающие в систему этической регуляции только лишь чувствующих животных, составили направление Пассиоцентризма (сентиецизма) .

· Сторонники соблюдения прав всего живого (биоса) на основе признания Жизни как высшей ценности называют себя Биоцентристами .

· Экоцентризм , или «глубокая экология» предполагает холистическое (целостное) признание приоритета природы в рамках отношений «человек-природа».

Отношения человека и природы в их историческом развитии и структурном срезе схематично могут быть представлены следующим образом:

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ КОНЦЕПЦИЯ КОЭВОЛЮЦИИ

Утилитаризм господство деспотизм ЭКОЦЕНТРИЗМ БИОЦЕНТРИЗМ

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ БИОЭТИКА

ЭТИКА

Предмет Экологической (энвайронментальной) этики – это, прежде всего, Отношение Человека к Природе , предполагающее, в то же время, и его Отношение к самому себе: Противопоставление себя окружающей среде или включение в нее. Экологическая этика – это не этика отдельной личности или даже общества, основанная на экологических императивах культуры. Это – Универсальная этика человеческой деятельности. Ее ценностно-мировоззренческой основой Выступают отка з от «эгоцентризма» и признание существования «благорасположенных» к человеку природных сил. Их «одухотворение» делает возможным Нравственно-человеческое отношение к природе.

Нравственный смысл экологической этики, как считает один из ее основоположников Альдо Леопольд , – формирование нравственных ценностей и критериев вокруг двух стержней: чувства времени, перешагивающего рубеж одного человеческого поколения и предполагающего заботу о природных условиях существования будущих поколений, и Чувства любви и сострадания к природе.

1. Обращенность в будущее базируется на ряде специфических моральных принципов, норм и ценностей, Которые должны лежать в основе наших обязательств перед будущими поколениями, имеющими право на достойную жизнь. Это, в частности:

· Принцип хронологической объективности, Который запрещает игнорировать интересы индивидуумов из-за их временного, пространственного или идеологического отдаления;

· Понятие «долг перед потомками», Предписывающее: действие, совершаемое в соответствии с моральным долгом, является наиболее ценностным из всех возможных действий;.

· Нормы–императивы диалога с будущим, включающие в себя:

Необходимость отказа от любых действий, которые могут подорвать возможность существования будущих поколений;

Приоритет ответственности перед потомками при принятии решений, касающихся здоровья человека и состояния природной среды;

Недопустимость ущерб интересам будущих поколений в интересах ныне живущих людей.

2. Любовь к природе Выступает как Внутренний отклик души человека на красоту, гармонию природы в целом – то, что остается за пределами научного познания. Такая любовь возможна, если человек не одержим жаждой самоутверждения, покорения природы, получения от нее максимальной прибыли, а стремится Понять природу вплоть до взаимопроникновения с ней. Для «любви к природе» Необходимо, чтобы «не-человеческий субъект» Признавался источником любви, равным субъекту человеческому. Проблема в том, что такая любовь должна быть взаимна, а в нынешней ситуации конфликтных взаимоотношений человека и природы у нас слишком мало оснований рассчитывать на это. Поэтому предварительным условием того, чтобы Любовно-творческое отношение к природе Стало реальностью, выступает совершенствование самого человека как нравственной личности.

Основная задача экологической этики В этой связи – создание ясных и четко выраженных Моральных ценностей. При этом Фундаментальной проблемой становится вопрос: должны ли принципы экоэтики основываться на признании Независимости и внутренней Самоценности Природных целостностей, или их ценность определяется в зависимости от человека и его потребностей?

Антропоцентризм считает, что каждый биологический вид должен оцениваться только с позиции его целесообразности или полезности для человека (утилитаризм). Не-антропоцентрическая точка зрения исходит из многомерности мира, каждый объект которого неповторим и представляет собой определенную ценность – безотносительно от его пользы для человека. Поэтому человек не вправе решать с позиции пользы и целесообразности вопрос о ценности или праве на жизнь того или иного биологического вида. Он должен не допускать потерь в биоразнообразии, заботясь о сохранении всех видов и объектов природы.

К сожалению, признание «внутренней ценности» природных систем На сегодняшний день не стало еще необходимым и достаточным условием отношения человека к природе. Но исключительно Человеко-центристские цели Не могут и дальше оставаться основанием экологической политики человечества. Только Ценность природных систем , определяемая на основе широкого «человеческого» подхода (включающего эстетические, моральные, экологические и другие факторы), может быть основанием современного «нравственно-понимающего» отношения к природе, которое, в свою очередь, требует коренного пересмотра традиционных этических Принципов и Императивов и формирования новых.

Основные принципы и императивы современной экологической этики Включают в себя:

1. Принцип Экологизации морали , Требующий:

— детерминации отношения людей к природным объектам не материально-экономическими, правовыми или административными предписаниями, а Нравственными Нормами и принципами;

Экологизации «традиционных» моральных норм и принципов, в частности, долг и совесть по отношению к природе уже сегодня приобретают форму «экологического долга» и «экологической совести»;

— появления новых моральных ценностей, исключающих «старые» принципы Полезности и целесообразности;

— образования единой Нравственно-экологической ответственности, Сфера действия которой должна быть расширена от производственно-профессиональных требований до бытового природопользования;

— постепенной, сложной и длительной перестройки морального сознания, которой должны способствовать нравственно-экологическое воспитание и просвещение.

2. «Экологический императив» – принцип, предъявляющий объективные требования, «повеления» Людям, ответственным за использование достижений научно-технического прогресса.

Он предполагает: необходимость учитывать уязвимость природной среды, не допускать превышения ее «пределов прочности», вникать в суть свойственных ей сложных взаимных связей, не вступать в противоречие с природными закономерностями, чтобы не вызвать необратимых процессов.

5. Принцип «благоговения перед жизнью» есть принцип личности, которая может реализовать себя только в индивидуальном выборе на основе формулы А. Швейцера: «Я – жизнь, которая хочет жить… среди жизни, которая хочет жить ».

Этот принцип требует «относиться с благоговением к каждому живому существу и уважать его как собственную жизнь… Сохранять жизнь, двигать ее вперед, доводить развивающуюся жизнь до высшей ступени – значит … делать добро; уничтожать жизнь, мешать жизни, подавлять развивающуюся жизнь – значит… делать зло. Это необходимый, абсолютный, основной принцип морали… Следовательно, этика благоговения перед жизнью заключает в себе все, что можно обозначать как любовь, самопожертвование, сострадание, соучастие в радости и стремлении… Поистине, нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред». При таком подходе подлинно нравственный человек испытывает побуждение выказывать равное благоговение как по отношению к собственной воле и жизни, так и по отношению к любой другой. Только такое отношение может стать основой Равноправного диалога человека с природой.

4. Принцип субъект-субъектных отношений человека и природы, вытесняющий традиционные отношения, в которых природа выступает как Объект, Принципиально иными, необходимыми для установления такого диалога. Этико-методологическим основанием данного принципа выступает ориентация на Общение человека с миром природных явлений как с Иным субъектом, Независимо от того, существует или нет в действительности этот Иной сознательный субъект и верит ли человек в реальность его существования. Принятие «нравственной субъектности» Соприродного и сверхприродного Иного позволяет поставить ряд вопросов:

· нельзя ли предложить этому «нравосубъектному» Иному определенную систему правил взаимоотношений с человеком, и будет ли Оно руководствоваться ими?

· вправе ли человек ожидать от Нравосубъектного Иного (биосферы, техносферы, космосферы и т. д.) гуманного отношения к себе, если сам перенесет на Него действие принципа гуманизма? Будет ли Оно «соблюдать» требование «Не навреди человеку!» – по крайней мере, в ответ на его действия, не вредящие ей?

· гуманно ли По отношению к Человеку Применять принцип гуманизма к соприродному или сверхприродному Иному? Не будет ли возвышение ценности преобразуемых природных систем до уровня ценности человеческой жизни означать низведение последней до их уровня?

· если Оно не будет приносить людям зла в ответ на их гуманное отношение, имеет ли вообще смысл выдвигать Иному те или иные нравственные требования?

· в связи с этим правомерно ли ставить вопрос о «нравственное воспитании» и совершенствование не только «человеческого», но и Иного, природного мира?

Свобода и морально-экологическая ответственность человека в его взаимодействии с природой определяются степенью познания им социоприродных закономерностей и возможного овладения и «манипулирования» ими. Понятие экологической свободы предполагает возможность, способность и моральную готовность личности действовать в и по отношению к природной среде своего обитания в соответствии с мерой собственной экологической культуры. Таким образом, экологическая свобода определяется Морально-экологической ответственностью, которую можно рассматривать как Осознание человеком необходимости экологической деятельности, ориентированной на учет принципа коэволюции общества и природы и дальнейшую гармонизацию их взаимодействия. В таком понимании морально-экологическая ответственность выступает и как мера Исторической ответственности , ибо она характеризует принятие решений, реализация которых имеет кардинальное значение для исторического процесса в целом. Одной из форм морально-экологической ответственности является Долг людей перед природой, который И. Кант рассматривал как косвенный долг человека перед самим собой и перед другими людьми.

Морально-экологическая ответственность базируется на следующих Принципиальных постулатах:

– необходим переход от «модели преобладания» к «модели сосуществования» человека и природы, предполагающий установление устойчивого равновесия между нашим современным существованием и экосистемным прошлым;

– новая концепция охраны окружающей среды должна включать в себя защиту среды обитания и «братьев наших меньших» не столько Для Человека, сколько От человека;

– необходимо научиться управлять «животным», которое находится внутри нас, для чего мы должны развивать в себе такие качества как самоограничение, ответственность, честность, справедливость; укреплять веру в такие ценности, как любовь, альтруизм, взаимопомощь, права человека и права Иного живого;

– следует стремиться сглаживать конфликты и примирять экономику и производство с экологией, оценивая и то, и другое моральными критериями.

В XXI веке вопрос о взаимоотношении человека с природой встал особенно остро. Слишком разительными оказались такие жизненно важные для дальнейшего существования планеты показатели, как состояние озонового слоя, температура океанской воды, темпы таяния льдов, массового вымирания животных, птиц, рыб и насекомых.

В сознании гуманных и цивилизованных людей стала появляться идея о необходимости такого понятия, как экологическая справедливость, и внедрении его в массы. Если данную миссию провести в масштабах планеты, то это может навсегда изменить потребительское отношение людей к природе на партнерские.

Возникновение экологической этики

Когда в 70-е годы прошлого века экологический кризис только назревал, ученые на Западе отреагировали на него созданием такой научной дисциплины, как экологическая этика. Основная причина возникновения проблем в экологии, по мнению таких специалистов, как Д. Пирс, Д. Козловский, Я. Тинберген и других - это уход на каком-то этапе развития жизни на планете в полное отсутствие связи человека с природой.

Если в начале своего пути человечество воспринимало природу, как проявление божественной силы, от которой напрямую зависит жизнь цивилизации, то по мере развития наук и промышленности восхищение мудростью и гармонией этого мира сменилось жаждой наживы.

Именно поэтому организаторы пришли к выводу, что невозможно рассматривать существующие проблемы в отрыве от изучения моральных и человека. Только укоренив в людях осознание того, что они не венцы природы, а ее малая биологическая и энергетическая часть, можно настроить между ними гармоничные взаимоотношения.

Именно этим занимается такая научная дисциплина, как экологическая этика. Продвижение ее ценностей в сознание большинства людей может качественно изменить жизнь на планете.

Основы экологической этики

Может, это очередное подтверждение того, что все в истории Земли циклично, и те знания, которыми владеет современный человек, уже были известны исчезнувшим цивилизациям, но ученые опять возвращаются к истокам древней мудрости.

Философы, жившие несколько тысяч лет назад, знали, что Космос, все живое и неживое на планете, видимое и невидимое составляет единую энергетическую систему. Например, эта мудрость была свойственна учениям.

В те времена мир не был дуальным, то есть разделенным на природу и человека, а составлял единое целое. При этом люди сотрудничали с ним, изучали и хорошо разбирались в различных природных явлениях. Развитая Вернадским теория биосферы и ноосферы основывалась именно на том, что Космос, природа и животные состоят в гармоничном взаимодействии с человеком при полном уважении к жизни друг друга. Эти принципы легли в основу новой этики.

Также в ней учтено учение Швейцера о преклонении человека перед всем живым и его ответственности за сохранение баланса и гармонии во Вселенной. Экологическая этика и моральные устои людей должны быть едины и сконцентрированы на стремлении быть, а не иметь. Чтобы это осуществилось, человечеству следует отказаться от идеологии потребления.

Принципы экологической этики

Большую роль в изменении взглядов на современные проблемы с экологией сыграла деятельность Римского клуба. В последней четверти ХХ века на очередном докладе в Римском клубе его президент А. Печчеи впервые озвучил такое понятие, как Программа была связана с развитием Нового Гуманизма, в который входила задача полной трансформации

Основные принципы новой концепции были сформулированы на международной Сеульской конференции в 1997 году. Главной темой стало обсуждение того факта, что невозможно дальнейшее восстановление экосистемы при таком стремительном росте населения и потреблении природных ресурсов.

В принятой на конференции Декларации указывается на взаимосвязь между экологическим кризисом и социальной неблагоустроенностью людей в большинстве стран. Там, где для полноценной жизни граждан созданы все социальные, материальные и духовные условия, угрозы экосистемы не наблюдается.

Выводом данной конференции стал призыв к человечеству о гармоничном развитии всех стран, в которых все законы направлены на сохранение природы и уважительное отношение к ней и к жизни в целом. За прошедшие годы так и не было приведено в действие формирование экологической культуры, так как данную концепцию не довели до сведения всего человечества.

Закон природы и общества

Этот закон гласит, что невозможно гармоничное сосуществование стремительно развивающейся человеческой цивилизации, основанной на потреблении, и сохранение природного баланса. Возрастающие потребности человечества удовлетворяются за счет ресурсов планеты. Жизнь растений и животного мира находятся под угрозой исчезновения.

Изменение сложившейся ситуации возможно только при снижении технической эксплуатации природных ресурсов и изменении в сознании людей материальных ценностей на духовные, при которых приоритетной становится забота об окружающем мире.

Многие ученые считают, что проблемы экологической этики могут быть решены за счет уменьшения рождаемости в особенно густонаселенных регионах планеты. Первый принцип этой науки - отношение к природе, как к живому субъекту, нуждающемуся в любви и заботе.

Условие существования биосферы

Основным условием существования биосферы является ее постоянное разнообразие, которое невозможно при регулярной эксплуатации ресурсов, так как они либо не восстанавливаются вовсе, либо на это требуется большое количество времени.

Так как развитие на Земле любой культуры, а также ее разнообразие и богатство поддерживались природным многообразием, упадок цивилизации неизбежен без сохранения этого баланса. Изменить ситуацию можно только сокращением деятельности людей в плане потребления природных ресурсов.

Второй принцип требует повсеместного ограничения деятельности людей и развития особенности природы к самовосстановлению. При этом во всех странах мира должны проходить акции солидарности по сохранности природных ресурсов и созданию дополнительных искусственных природных экосистем.

Закон Коммонера

Этот закон подтверждает теорию, что природа отторгает то, что ей чуждо. Хотя она может подчиняться хаосу, при этом происходит уничтожение Она не может развиваться спонтанно, так как все живое и неживое в ней взаимосвязано. Исчезновение одного вида влечет за собой уничтожение связанных с ним других систем.

Сохранение порядка, так же, как и устранение энтропии, возможно только при разумном потреблении ресурсов планеты в рамках энергетических потребностей человечества и возможностей самой природы. Если люди берут больше, чем земля может давать, кризис неминуем.

Третий принцип, который раскрывает современная экологическая этика - человечество должно отказаться от потребления ресурсов свыше необходимых для выживания. Для этого наукой должны быть разработаны механизмы, способные урегулировать взаимоотношения людей с природой.

Закон Реймерса

Важной необходимостью для всех живущих на планете народов является противостояние загрязнению внешней среды. Лучшим вариантом для воплощения этого в жизнь является создание безотходного производства в любой отрасли, но как гласит закон Реймерса, всегда существует побочный эффект от техногенного воздействия на природу.

Так как создание полностью невозможно, единственным выходом из ситуации может стать повсеместное ведение экологизации экономики. Для этого должны быть созданы социально-экономические органы, проводящие экспертизы при строительстве производств или их переоборудовании.

Красота природы может быть сохранена только при совместном соблюдении всеми странами экологических норм при эксплуатации и управлении технологиями.

Четвертый принцип подразумевает влияние эко-организаций на глав правительств, политические и властные структуры общества, которые принимают решения по эксплуатации природных ресурсов.

Использование человеком природных ресурсов

На протяжении всей истории человечества можно проследить тесную взаимосвязь между использованием людьми природных ресурсов и улучшением их качества жизни.

Если первобытные люди довольствовались пещерами, очагом, пойманным и убитым обедом, то при ведении оседлой жизни их потребности возросли. Появилась необходимость в вырубке лесов для постройки домов или расширения пахотных участков земли. Дальше - больше.

Сегодняшняя ситуация называется перерасходом возможностей ресурсов планеты, и грань невозвращения на предыдущий уровень уже пройдена. Единственным решением проблемы может стать ограничение человеческих потребностей для экономного использования природных ресурсов и поворот человеческого сознания в сторону духовного единения с окружающим миром.

Пятый принцип гласит, что природа и животные будут в безопасности, когда человечество введет аскетизм как норму жизни.

Этико-мировоззренческая проблема

Основным принципом существования человечества должно стать определение его дальнейшего пути на этой планете.

Так как экосистема при сильном разрушении не подлежит возвращению в исходное состояние, единственным спасением сегодняшнего положения может стать решение сделать принципы экологической этики всемирным достоянием.

Но чтобы избежать повторения уничтожения природных ресурсов, эти принципы должны стать частью культуры каждого сообщества на Земле. Их внедрение в сознание людей необходимо производить в течение нескольких поколений, чтобы для потомков стало нормой осознание, что красота природы и ее сохранность - это их ответственность.

Для этого требуется обучать детей экологической нравственности, чтобы защита окружающего мира стала духовной потребностью.

Уроки экологической этики стали жизненной необходимостью для дальнейшего развития цивилизации. Сделать это просто, достаточно ввести такую дисциплину в школах и вузах всего мира.

Антропоцентризм

Понятие антропоцентризма связано с учением о том, что человек - вершина творения, и все ресурсы и особенности природы созданы для того, чтобы он ими правил.

Такое внушение на протяжении многих веков привело к экологическому кризису сегодня. Еще древние философы утверждали, что животные и растения не обладают чувствами и существуют исключительно ради удовлетворения нужд людей.

Покорение природы у последователей этой концепции всячески приветствовалось, и это постепенно привело к кризису человеческого сознания. Все контролировать, всем управлять и подчинять себе - это главные принципы антропоцентризма.

Изменить ситуацию может только воспитание экологической культуры в народах всех стран. Для этого также потребуется время, но с развитием информационных технологий процесс изменения сознания может стать обратимым уже в следующем поколении людей.

Неантропоцентризм

Основной концепцией неантропоцентризма является единство биосферы с человеком. Биосферой принято называть живую открытую систему, подверженную влиянию как внешних, так и внутренних факторов. В понятие единства входит не только схожесть работы клеток головного мозга человека и высших животных или генетического алфавита, но и их подчинение общим законам развития биосферы.

Формирование экологической этики

Что же необходимо для изменения этика как научная дисциплина неспроста сформировалась во время перехода человечества в систему ноосферы. Чтобы переход не оказался фатальным, следует учесть следующие концепции:

  • Каждый житель планеты обязан знать законы развития биосферы и свое место в ней.
  • В мировом масштабе должны быть приняты правила взаимоотношения человека с природой.
  • Каждый должен думать о следующем поколении.
  • Каждая нация обязана расходовать ресурсы, исходя из реальных потребностей.
  • Квоты на расход природных ресурсов определяется с учетом ситуации в каждой отдельно взятой стране независимо от политической ситуации в ней.

При таком подходе жизнь растений, животных и людей будет находиться в гармоничном развитии.

Изменение картины мира

Чтобы получить необходимый результат максимально быстро, следует поменять в сознании каждого индивида картину мира. В ней должны быть едины не только человечество и природа, но и люди между собой.

Избавление от расовых, религиозных или социальных различий станет одним из результатов изменения человеческого мышления, настроенного на единение с окружающим миром.

Отношения человека с природой соответствуют типу «потребитель – ресурсы». Полное уничтожение многих видов живых организмов и целых экосистем делает человека неразумным потребителем. Скорость роста численности его популяций является аномально высокой. Это определяется не биологическими потребностями человека в пище и пространстве, а стремлением к улучшению своего жизненного уровня, что приводит к усилению давления на природную среду.

Биологически человек даже на начальных этапах своей эволюции уже отличался от других видов млекопитающих исключительной подвижностью. Как правило, он проходил в сутки, по меньшей мере, вдвое большее расстояние, чем остальные виды. Люди жили в условиях энергетической недостаточности, охраняли огромную кормовую территорию, в пределах которой кочевали.

Переход к пастбищно-кочевому скотоводству и подсечно-огневому земледелию привел к удвоению энергозатрат и сокращением кочевого ареала. Это позволило снизить подвижность человека, что создало предпосылки для формирования общества с разделением функций и культурной специализацией.

Одновременно произошли изменения в отношениях с природой. Уже на фазе примитивного охотничьего промысла выработались приемы выжигания угодий для более быстрого роста трав и привлечения животных (биотехническая революция). Сукцессивно зрелые экосистемы, изначально бывшие основой для собирательства, постепенно исчезали и их сменили производные биоценозы (вторичная антропогенная сукцессия). Последние продуктивнее климаксовых, но имеют совершенно иные экологические характеристики.

Следующий этап взаимоотношений человека с природой характеризуется резким снижением потребности в земельных ресурсах для прокормления в расчете на одного человека, но поступательным ростом энергозатрат и дальнейшим омоложением экосистем. Многовидовые биоценозы все в большей степени сменяются пастбищными культурами и земледельческими монокультурами.

Агросистемы теряют свойство стабильности и устойчивости – природная среда все более вытесняется новыми образованиями. Историческим финалом является переход к эксплуатации предельно омоложенных экосистем и искусственное плодородие почв. Это привело к резкому скачку энергозатрат, увеличившихся в 5-50 (в среднем, 20) раз. Рост биологической продуктивности за счет омоложения природных систем закончился. Дальнейшее увеличение вложения энергии в земледелие ведет к разрушению природных структур, что вызывает необходимость перехода к закрытым системам земледелия и его индустриализации. Другим способом увеличить эффективность сельскохозяйственного производства невозможно.



Если человечество в течение длительного времени пользовалось результатом действия правила роста продукции за счет сукцессионного омоложения экосистем , то теперь этот путь интенсификации закрыт. Отсюда следует необходимость сокращения размеров эксплуатируемых территорий. В.Г. Горшков предлагает сократить сельскохозяйственные угодья в 10 раз и в перспективе довести до 1% от площади суши.

Ценой снижения подвижности человеческих популяций стало извлечение из недр для хозяйственных нужд накопленной органики: нефти, угля, газа и др. Поступление внешней энергии – тот предел, за которым следует разрушение экосистем даже в трансформированном в агросистемы виде. Человечество уже использовало практически все резервы для интенсификации жизни и получения дополнительной урожайности в открытом грунте.

Ход исторических изменений между природой и человеком приводил к одновременным переменам в природе и в формах хозяйства. Они менялись вследствие тех затруднений, которые происходили от перемен в природе. В свою очередь перемены в хозяйстве вызывали цепные реакции в природе. Эта постоянная обратная связь получила название закона бумеранга (или закона положительной обратной связи взаимодействия «человек – биосфера» (Дансеро, 1957): «ничего не дается даром». По Б. Коммонеру, «…глобальная экосистема представляет собой единое целое, в рамках которого ничего не может быть выиграно или потеряно и которое не может являться объектом всеобщего упущения: все, что извлечено из нее человеческим трудом, должно быть возвращено. Платежа по этому векселю нельзя избежать; он может быть только отсрочен».

Неизбежность платежей подчеркивается законом незаменимости биосферы , который сформулировал еще В.И.Вернадский. «Невозможно создать искусственные сообщества, обеспечивающие стабилизацию окружающей среды с той же степенью точности, что и естественные сообщества. Поэтому сокращение естественной биоты в объеме, превышающем пороговое значение, лишает устойчивости окружающую среду, которая не может быть восстановлена за счет создания очистных сооружений и перехода к безотходному производству. Биосфера представляет собой единственную систему, обеспечивающую устойчивость среды обитания при любых возмущениях. Необходимо сохранить естественную природу на большей части поверхности Земли, а не в генных банках и резерватах, заповедниках и зоопарках».

Закон обратимости биосферы Дансеро (1957) гласит, что биосфера стремится к восстановлению экологического равновесия тем сильнее, чем больше давление на нее. Это стремление продолжается до достижения экосистемами климаксовых фаз развития.

Закон необратимости взаимодействия «человек-биосфера » подчеркивает, что возобновимые природные ресурсы становятся невозобновимыми в случае глубокого изменения среды, ее значительной эксплуатации, доходящей до полного уничтожения или крайнего истощения, а потому превышения возможностей их восстановления. Цивилизация и культура не обеспечивают стабильных условий существования на Земле ни жизни, ни человека как ее части.

Правило меры преобразования природных систем : в ходе эксплуатации природных систем человеком нельзя переходить некоторые пределы, позволяющие этим системам сохранять свойство самоподдержания (саморегуляции).

Правило старого автомобиля, или принцип естественности : со временем эффективность технических устройств, обеспечивающих управление природными системами и процессами, снижается, а экономические (материальные, финансовые, трудовые) расходы на их поддержание возрастают. Старые технические устройства становятся нерентабельными и их необходимо заменять. А самовозобновляющиеся и развивающиеся природные системы представляют собой «вечный» двигатель, не требующий экономических вложений до тех пор, пока степень давления на них не превышает возможностей к восстановлению.

Закон убывающей отдачи Тюрго-Мальтуса : повышение удельного вложения энергии в агросистему не дает адекватного пропорционального увеличения ее продуктивности (урожайности). Напр., среднее соотношение вложения энергии и энергии урожая в сельском хозяйстве США в 1910 г. соотносилось 1:1, а с 1970-х гг. подошло к 10:1. Это связано с заменой ручного труда механическим, а естественного плодородия почв – искусственным.

Закон демографического насыщения : в глобальной или регионально изолированной совокупности количество народонаселения всегда соответствует максимальной возможности поддержания его жизнедеятельности, включая все аспекты сложившихся потребностей человека. Но человечество создает давление на среду не столько биологически, сколько техногенно. Демографическое насыщение среды во все большей степени дополняется насыщением ее техникой.

Правило ускорения исторического развития : чем стремительнее под воздействием антропогенных причин изменяется среда обитания человека и условия ведения им хозяйства, тем скорее по принципу положительной обратной связи происходит перемена в социально-экологических свойствах человека, экономическом и техническом развитии общества. Поскольку производительные силы общества опосредуют связь между природой и обществом, а антропогенные воздействия являются движущей силой в действии закона ускорения эволюции и быстро меняют среду развития самого общества, то система «природа – производительные силы – производственные отношения» развивается с тенденцией к самоускорению процессов. В ответ на ухудшающиеся показатели среды жизни возникают механизмы, стремящиеся ее улучшить (смена поколений техники, ресурсосберегающее наукоемкое производство, демографическое регулирование и т.д.).

В ответ на изменение окружающей среды происходит обратное действие на человека, адаптационные механизмы которого несколько отстают от результатов его же деятельности. В результате неподготовленности организма человека к этим изменениям усиливается влияние антропогенных факторов на здоровье человека и социально-демографические показатели популяции людей.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: